Вчера подобные вопросы задавали мне студенты. Я говорил о том, что любая система, коммуникация существует пока есть основание-ресурс, который всегда качественно многообразнее системы, и пока он есть, никто не разбегается, а наоборот, организуется система распределения этого ресурса, который принято называть социальным (общественным) благом, а саму систему - обществом. Кто-то из присутствовавших верно мне заметил, что в моих рассуждениях главенствует принцип необходимости: люди собираются, стало быть, по необходимости, и общ-ая система есть очередь за благом. Ещё он сказал, что люди и сами производят благо, а не только перераспределяют его. (Тут я против, потому что благо оно вообще дармовое - энергия, воздух, тела, нефть прёт из земли, пшеница прёт тоже - всё прёт почти даром. Да и люди сами по себе, да и в своей общности - тоже часть блага, прут, и от этого чаще всего хорошо).
Я не мог объяснить ему только то, почему всё же люди собираются, когда никакой нефти нет, никаких смыслов, помогающих добывать эту нефть - тоже нет. Я предложил ему тогда обратить внимание на Платона, у которого соц. благо - это миров. гармония в отд. взятом месте. Перераспределяется гармония. Гармония как ресурс. Гармония может быть ресурсом в несовершенном мире. Несовершенен каждый, мпотому что в каждом из нас, недоделков, неравновесное сочетание первичных элементов-стихий. Нас всех тут жалеть нужно. Гармония же и совершенство есть равновесное состояние первичных стихий в отдельно взятом теле, душе или месте. Вспомни, говорю, первочеловека Платона - супергармоничное круглое тело с равновесностью первоэлементов. А потом было разделено, дисгармонизировано. Вспомни теперь гороскопы и вообще алхимию всякую. Гармония - это равновесие элементов, все гороскопы подбирают вещи и людей и события в пару вещам, людям и местам по принципу сочетаемости стихий. Так и социум Платона - это система перераспределения, вернее, точного распределения мировой гармонии, манифестированной в сочетаемости добродетелей, кои в свою очередь являются проекциями первич. стихий и по добродетелям у Платона формируются общ-ые "классы".
Но вообще-то, опять же, мы не вышли за пределы принципа необходимости. Я не знаю, почему происходит то, что описывает
Елена Косилова, вернее, я даже не знаю, происходит ли так, как она описала. И считать ли необходимостью и повинностью-провинностью то, например, что нужно видеть определённые лица, слышать определённую речь и и т.п. Т.о., нужно признать, что некоторое любимое, некоторые вещи, возможно произвести, только когда люди собирают-ся вместе, и это относится не толлько к материальным вещам, естественно. Самой же социофилии как таковой нет. Тянет туда, где много людей, потому, что там больше возможностей найти недостающий элемент, деталь, фрагмент станка для производства блага, которое предзадано, получается так, всей этой социофилии и нашему поиску, нам самим.